《观音尊者生死书》

观音尊者 著

第四章、为善终而除障

第四章 为善终而除障

作者:观音尊者 发布时间:2014-06-01 来源:转载
虽快速执持,
却无法留住,
对无力回天者
担惊受怕有何益?
       -佛陀


 
 
    第 四 节

    二取分别迷城中,不净四大为幻蕴;
    种种死缘解支节,愿息此苦祈加持。

 
    在我们的生命中,要尽早让自己的心境熟悉善德。一但建立了这样的能力,甚至在临终时也可以令心趋向善。然而,临终时,我们可能因为很可怕的疾病而承受无法忍耐的痛苦,也许因为一场意外或一个袭击所招致的非命之死,也许因为功德耗尽而无法延续生命,也就是将维系此生续命所累积的善业用尽,这些情况都会让我们长期修行善德的心境无法作用(虽然并不必然如此)。痛苦本身会产生如此大的恐惧,使我们无法静思善德;除了那些具有很高修行,同时在专注禅定上也有大能力的人。因此,重要的就是现在必须许愿死亡时,能免于这样的痛苦和恐惧,然后能安然放松地去世;如此可以加强所培养的善德态度,让我们在更大的了解中死亡。
    死亡,关系到身与心的分离,因此对“我”的本性有所了解很重要。这个“我”是依着身体和精神的蕴集元素而建立,因此对这些蕴集元素的了解也很重要。我们都拥有的这个身体,是一个不净的个体,是由地、水、火、风四大元素构成,甚至轻微的“因”也会带来苦痛;它就象一个幻像,此刻在这儿,而下一刻就不在,同时看似固有即存在,却缺乏此固有的自性。如果清洗它就显得干净,也看似快乐、恒常,以及受我们所控制;这个身体可以说是住在一个误解其意义及物象体性的都市中。
    在第四节诗文中所说的“二取分别迷城中”(即主客概念误解之都),指的是轮回。它是由受到烦恼情绪所影响的行(业)所建立。烦恼情绪来自无明,特别是固有实存的概念,这是对自我及他人和事情的本性有所误解,认为这一切都依着自己的方式存在。因此,无明,就是周而复始痛苦轮回的基本原因。
    固有而实存的错误理解,激励了业,也就是行,以及由这些行所累积的习性,这就是轮回的驾驶者。由此无知过程所生起的现象,看似固有即存在,即并非如此,所以说是一个迷城。轮回之都是由主体及客体,能知及所知,内和外的现象等错误概念造成,认为它们是依着自身的力量、固有而实存。
在这节中,我们许愿,当意识从四大和合的幻化身中分离出来时,不会因为无法控制的苦而烦恼,因为这将扰乱修行的成功。其它对修行有干扰的是贪和嗔,这些都是对善德态度的巨大障碍。

    【劝言摘要】
    1.现在就修行,因此在临终时,对善德熟悉的力量将影响我们的态度。
    2.视身体为一个真正的迷城,虽然清洗后看似清净,也好象是快乐、恒常的泉源,以及受我们控制,事实却不然。它是由四大元素(地、水、火、风)所造,受制于痛苦,而且自身每刹那都在变化。
    3.人和事看似依着自力而存在,无明接受此误谬的显现,由此而生起贪嗔的烦恼,如此更增添迷惑。接着,这些烦恼的情绪污染身、语和意的行为,令轮回永续不止。我们必须了解到我们活在一个迷城。

    第 五 节

   素珍卫身难自主,可怖死敌现前至;
   断命利剑三时间,愿无恶相祈加持。

 
    临终的时刻非常重要,它代表了此生的终结与另一生的开始。在这个关键时刻,如果我们的身体与我们同在,那我们应该信赖它,但在此重要时刻,它诳骗了我们。这个受到食物、衣饰、钱财、屋舍、药物甚至恶行等所珍宠的身体,将抛弃我们。
    仅只提到死亡,就令我们有点不舒服,那么等自己的死亡过程开始,无常的怖畏面对,也就是诗中所称的“死敌”显现时,有些人对自己的拥有物、亲戚、朋友及身体反映出强大的执着,而有些人则对自己的敌人和看似不能忍受的痛苦,表示嗔恨的心。就算没有贪和嗔,你深信自己及一切现象是固有实存,这是无明的核心形式。这三者,也就是贪、嗔、痴,就是对善德修行最大的内在障碍;更深刻地说,这是我们在临终时杀害自己的武器。在临终时,为了不让这些具毒的态度生起,需许下不让强大贪、嗔生起的愿望,同时误谬的现象不会出现。
    临终时,不服用令我们无法正确思考的药物很重要。对有宗教信仰的修行者而言,必须避免令心麻醉的药品,因为精神意识必须尽可能清明。
    注射药物让自己有一个“祥和的死亡”,将剥夺心透过对无常的思索、信念的生起、慈悲的感觉或对无我的禅定,而展现善德的机会。但是如果发明了一种不会麻醉心的止痛药,就会有用,因为在没有疼痛的干扰下,我们可以继续自己平常的精神作用。

    【劝言摘要】
    1.了解到我们以一切代价所维护的这个身体,总有一天会抛下我们。
    2.在我们正要离去时,避免贪着。
    3.在必须离去时,避免嗔恨。
    4.尽可能避免贪、嗔、痴,临终时才能维持善德的修行。
    5.了知到为了所谓祥和的死亡而吃药打针,也许就剥夺了自己展现善德的重要机会。


 
 
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